മാർക്സിസവും ഇസ്ലാമും
പ്രഭാഷണം: ചെറിയമുണ്ടം അബ്ദുൽ ഹമീദ് മദനി
https://www.youtube.com/watch?v=zTYZDQpphPg
1. പ്രാരംഭവും ഇസ്ലാമിന്റെ മാനവവിമോചന ദർശനവും (00:00:00)
1.1 സദസ്യർക്കുള്ള അഭിവാദനവും പ്രമേയ പ്രവേശനവും (00:00:00)
അസ്സലാമു അലൈക്കും വറഹ്മത്തുല്ലാഹി വബറകാതുഹു.
ബഹുമാന്യരായ പണ്ഡിതന്മാരെ, നേതാക്കളെ, സഹോദരന്മാരെ, സഹോദരിമാരെ,
ഞാൻ ഇവിടെ സന്നിഹിതരായ അമുസ്ലിം സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് 'അസ്സലാമു അലൈക്കും' എന്നതല്ലാത്ത മറ്റൊരു അഭിവാദനം അർപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്ന് കരുതുന്നില്ല. "നിങ്ങൾക്ക് അല്ലാഹുവിന്റെ ശാന്തിയും സമാധാനവും ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ" എന്ന് മാത്രം അർത്ഥമുള്ള ആ വിശിഷ്ട അഭിവാദനം എല്ലാവർക്കും എല്ലാവരോടുമായി ഉള്ളതാണ്. അതിനാൽ ദീർഘമായ മുഖവുരകളില്ലാതെ ഞാൻ നേരിട്ട് വിഷയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്.
1.2 ഇസ്ലാം: ചരിത്രത്തിലെ സമഗ്ര മനുഷ്യമോചന ദർശനം (00:01:20)
ഏറ്റവും ആദ്യമായി ഇസ്ലാമിനെ മുൻനിർത്തി സംസാരിക്കാനാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. കാരണം, ഈ സദസ്സിന് മുൻപാകെ ഇസ്ലാമിന്റെ ഒരു വക്താവ് എന്ന നിലയിലാണ് ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. എന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വിലയിരുത്തലനുസരിച്ച്, മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ മാനവരാശിയുടെ മുൻപാകെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള മനുഷ്യമോചനത്തിന്റെ ഏറ്റവും സമഗ്രവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ദർശനം, അത് മുഹമ്മദ് നബി(സ) മുഖേന വിശുദ്ധ ഖുർആനിലൂടെ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
ഞാനിത് ഇപ്രകാരം പ്രസ്താവിക്കുന്നത് എന്റെ മതപരമായ പക്ഷപാതിത്വം കൊണ്ടാണെന്ന് ആരെങ്കിലും വീക്ഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അങ്ങനെ വീക്ഷിക്കാനും വിയോജിക്കാനുമുള്ള അവരുടെ അവകാശത്തെ ഞാൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. എങ്കിലും ചരിത്രപരമായ ഒരു വസ്തുത നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
1.3 ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം: നാഗരികതയുടെ ശൂന്യതയിൽ നിന്നിരുന്ന അറേബ്യ (00:01:50)
കേരളത്തിൽ അടുത്ത കാലത്തുണ്ടായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച് ബഹുമാന്യനായ പ്രൊഫസർ ഉണ്ണിച്ചിരി സാർ ഇവിടെ സംസാരിക്കുകയുണ്ടായി. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ പതിനാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപുള്ള അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയാണ്. വളരെ പഴയ ഒരു ചരിത്രം ഇവിടെ ആവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ പ്രസക്തി ചിലർക്കെങ്കിലും സംശയാസ്പദമായി തോന്നാമെങ്കിലും, വിഷയത്തിന്റെ ഗൗരവം ഉൾക്കൊള്ളാൻ അത് പറയാതിരിക്കാൻ നിവർത്തിയില്ല.
മുഹമ്മദ് നബി(സ) നിയോഗിക്കപ്പെട്ട കാലത്തെ അറേബ്യ, മാനവ നാഗരികതയുടെ ഏത് അളവുകോൽ വെച്ച് അളന്നു നോക്കിയാലും പൂജ്യം ഡിഗ്രിയിൽ നിന്നിരുന്ന ഒരു പിന്നാക്ക പ്രദേശമായിരുന്നു. അറേബ്യയിൽ പേരെടുത്ത ദാർശനികന്മാരോ ചിന്തകന്മാരോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; രാഷ്ട്രമീമാംസാ വിദഗ്ദ്ധന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; ആധുനിക അർത്ഥത്തിലുള്ള നഗരങ്ങളോ നാഗരികതയുടെ പ്രാഥമിക രൂപങ്ങളോ അവിടെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നില്ല. അറേബ്യക്ക് സംഘടിതമായ സൈനിക ശക്തിയോ രാഷ്ട്രീയ അധികാര സംവിധാനങ്ങളോ ഔപചാരികമായ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഒറ്റപ്പെട്ട ഏതാനും കൊച്ചു പട്ടണങ്ങളും, കാലാവസ്ഥയുടെ ആനുകൂല്യം തേടി ഒരു മരുപ്പച്ചയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു മരുപ്പച്ചയിലേക്ക് നിരന്തരം പലായനം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്ന നാടോടി ഗോത്രങ്ങളും മാത്രമായിരുന്നു അവിടെയുണ്ടായിരുന്നത്. തികച്ചും പ്രാകൃതമായ ഒരു ഗോത്ര വ്യവസ്ഥയായിരുന്നു അത്. 'പ്രിമിറ്റീവ്' (Primitive) ആയ ഒരു സമൂഹമായിരുന്നു അറേബ്യൻ സമൂഹം എന്നത് മുസ്ലിം ചരിത്രകാരന്മാർ മാത്രമല്ല, ലോകത്തുള്ള നിഷ്പക്ഷരായ എല്ലാ ചരിത്രകാരന്മാരും ഏകകണ്ഠമായി അംഗീകരിക്കുന്ന വസ്തുതയാണ്.
1.4 സമകാലിക വൻശക്തികളും ഇസ്ലാമിക നവനാഗരികതയുടെ വിസ്മയ കുതിപ്പും (00:02:50)
എന്നാൽ ഈ അറേബ്യക്ക് ചുറ്റുവട്ടത്തും നിലനിന്നിരുന്നത് പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങളായിരുന്നില്ല. ഒരു ഭാഗത്ത്, സൊറോസ്റ്ററുടെയും (Zoroaster) മസ്ദകിന്റെയും (Mazdak) ചിന്താധാരകളുടെ മികച്ച ദാർശനിക പശ്ചാത്തലമുള്ള, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ പലതവണ യുദ്ധങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെടുത്തിയ രാഷ്ട്രീയ-സൈനിക കരുത്തുള്ള പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം (Persia). മറുഭാഗത്ത്, പുരാതന ഒളിമ്പിക്സിന്റെ പ്രാഗ്രൂപങ്ങളും, ഇന്നും നിലവിലുള്ള ജൂലിയൻ കലണ്ടറും (Julian Calendar), ശാസ്ത്രീയ ശസ്ത്രക്രിയകളും നിലനിന്നിരുന്ന റോമൻ സാമ്രാജ്യം (Roman Empire). റോമൻ ഭരണാധികാരിയായ ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ (Julius Caesar) ജനനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് 'സിസേറിയൻ ഓപ്പറേഷൻ' (അറബിയിൽ جراحة قيصرية - ജിറാഹ കൈസരിയ്യ) എന്ന പേര് പോലും ഉണ്ടായത്. അത്രയേറെ സാങ്കേതിക സങ്കീർണ്ണതകളുള്ള വൈദ്യശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനം റോമിലുണ്ടായിരുന്നു.
ഈജിപ്തിലെ അലക്സാൻഡ്രിയ (Alexandria) ടോളമിമാരുടെ നാടായിരുന്നു; ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ലോകോത്തര സാംസ്കാരിക-വിജ്ഞാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു അത്. യവനദേശത്തെ ഏഥൻസ് (Athens) ലോകത്തിലെ സാംസ്കാരികമായി ഏറ്റവും ഉന്നത സ്ഥാനത്തു നിൽക്കുന്ന രാഷ്ട്രമായിരുന്നു. ഇത്തരത്തിൽ നാഗരികതയുടെ കൊടുമുടിയിൽ വിരാജിച്ചിരുന്ന വൻശക്തികളുടെ നടുവിലാണ് പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബി(സ) അറേബ്യയിൽ തന്റെ പ്രബോധന ദൗത്യം ആരംഭിക്കുന്നത്.
പ്രവാചകൻ(സ) സ്വീകരിച്ച പ്രവർത്തന ശൈലി ആധുനിക ഭൗതിക വീക്ഷണങ്ങൾ കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയേ ആയിരുന്നില്ല. റോഡില്ലാത്തിടത്ത് റോഡ് വെട്ടുക, സ്കൂളില്ലാത്തിടത്ത് സ്കൂൾ പണിയുക, പട്ടാളത്തെ പരിശീലിപ്പിച്ച് വലിയൊരു സേനാവ്യൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുക, പോലീസ് സംവിധാനവും ഗതാഗത ക്രമീകരണങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുക എന്നിങ്ങനെ ഇന്ന് നാം വിചാരിക്കുന്ന ഭൗതിക നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുന്നതിലല്ല അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. മറിച്ച്, മാർക്സിനോ എംഗൽസിനോ പ്ലേറ്റോയ്ക്കോ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും സാധ്യമാകാത്തതും, അവർക്കാർക്കും എത്തിപ്പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു സവിശേഷ ആന്തരിക-ബാഹ്യ മാനവ വിമോചന പ്രക്രിയയാണ് അദ്ദേഹം നടത്തിയത്.
വെറും 23 വർഷത്തെ ചുരുങ്ങിയ കാലയളവ് കൊണ്ട്, അറേബ്യക്ക് ചുറ്റുവട്ടത്തുണ്ടായിരുന്ന സകലമാന നാഗരിക-രാഷ്ട്രീയ-സൈനിക കേന്ദ്രങ്ങളെയും അതിജയിച്ചുകൊണ്ട് മുഹമ്മദ് നബി(സ) വളർത്തിയെടുത്ത ആ സമൂഹം പുരോഗതിയുടെ സർവ്വ മേഖലകളിലേക്കും കുതിച്ചുയർന്നു. എച്ച്.ജി. വെൽസിന്റെ (H.G. Wells) 'ലോകചരിത്ര സംഗ്രഹം' (A Short History of the World - എ. അച്യുതമേനോൻ മലയാളത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്) വ്യക്തമാക്കുന്നത്, മുഹമ്മദ് നബി(സ)യുടെ അനുചരന്മാർ നാഗരിക ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ദിക്കുകളിലേക്ക് അഭൂതപൂർവ്വമായ രീതിയിൽ കുതികുതിച്ചു പാഞ്ഞു എന്നാണ്.
ഇന്നത്തെ കേരളത്തെ ജപ്പാന്റെയോ അമേരിക്കയുടെയോ ചൈനയുടെയോ ഒപ്പമെത്തിക്കണമെങ്കിൽ കേവല സാക്ഷരത മാത്രം പോരാ; ആധുനിക സാങ്കേതിക-ജീവിത സൗകര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഒരു മാരത്തോൺ ഓട്ടം ഓടിയാൽ പോലും എത്തിപ്പെടാൻ കഴിയാത്തത്ര ദൂരമുണ്ട്. എന്നാൽ റോമിനെയും പേർഷ്യയെയും ഈജിപ്തിനെയും ഏഥൻസിനെയും കവച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട് ഇസ്ലാമിക നവനാഗരികതയുടെ സാരഥികൾ വിജയക്കൊടി പാറിച്ചു. അതാണ് മുഹമ്മദ് നബി(സ) മുന്നോട്ടുവെച്ച മാനവ വിമോചന സംരംഭത്തിന്റെ വിസ്മയകരമായ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യം.
2. ഖുർആനിലെ വിമോചന പ്രക്രിയ: തസ്കിയത്തും തഹരീറും (00:07:30)
2.1 തസ്കിയത്ത് (Salvation): ആത്മശുദ്ധീകരണവും വികാസവും (00:07:30)
മുഹമ്മദ് നബി(സ) നയിച്ച വിമോചന സംരംഭത്തിന് ഭൗതികമായ മാനങ്ങൾക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള ആഴമേറിയ ചില തലങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. വിശുദ്ധ ഖുർആൻ മനുഷ്യമോചനത്തിന് വളരെ വ്യക്തമായ രണ്ട് അടിസ്ഥാന ഡൈമൻഷനുകൾ (Dimensions) നൽകുന്നുണ്ട്:
1. തസ്കിയത്ത് (تزكية - Tazkiyah / Salvation): ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ ശുദ്ധീകരണവും വികാസവും.
2. തഹരീർ (تحرير - Tahreer / Liberation): ഭൗതികവും സാമൂഹികവുമായ അടിമത്തങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനം.
മുഹമ്മദ് നബി(സ)യുടെ നിയോഗ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് വിശുദ്ധ ഖുർആൻ വ്യക്തമാക്കുന്നത് കാണുക:
﴿ هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ ﴾
(സൂറത്ത് അൽജുമുഅ [62]: 2)
അല്ലാഹുവിന്റെ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് ഓതിക്കേൾപ്പിച്ചു കൊടുക്കുക, അവരെ 'തസ്കിയത്ത്' (ശുദ്ധീകരണം) എന്ന പ്രക്രിയക്ക് വിധേയമാക്കുക, വേദഗ്രന്ഥവും വിജ്ഞാനവും പഠിപ്പിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു പ്രവാചകന്റെ അടിസ്ഥാന ദൗത്യം.
അറബി ഭാഷയിൽ 'തസ്കിയത്ത്' എന്ന പദത്തിന് രണ്ട് മൗലികമായ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്:
1. ശുദ്ധീകരിക്കുക (To Purify): തിന്മകളിൽ നിന്നും അധമ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും സംസ്കരിച്ചെടുക്കുക.
2. വികസിപ്പിക്കുക (To Develop / Flourish): വളർച്ചയും ഉന്നതിയും ഉണ്ടാക്കുക.
2.2 ക്ഷേമ ധനതത്വശാസ്ത്രവും സ്വഭാവ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയും (00:08:26)
ഈ രണ്ട് അർത്ഥങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധം മനസ്സിലാക്കാൻ ആധുനിക ധനതത്വശാസ്ത്രം നാം പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ അമർത്യ സെന്നിന്റെ ക്ഷേമ ധനതത്വശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് (Welfare Economics) നിങ്ങൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. ഉൽപാദനം വർദ്ധിച്ചതുകൊണ്ടോ വ്യാപാര-വ്യവസായങ്ങൾ വികസിച്ചതുകൊണ്ടോ മാത്രം ജനക്ഷേമം ഉണ്ടാവുകയില്ല. മനുഷ്യക്ഷേമത്തിൽ ഊന്നിയ ചില അടിസ്ഥാന കാര്യങ്ങൾ കൂടി അവിടെ അനിവാര്യമാണ്. അതിൽ ചിലത് സർക്കാരുകൾ ചെയ്യേണ്ടതാണ്, ചിലത് സാമൂഹ്യപ്രവർത്തകർ ചെയ്യേണ്ടതാണ്; എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വയം സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ വരുത്തേണ്ട ശുദ്ധീകരണമാണ്.
ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം: ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമത്തിലൂടെ പത്ത് സെന്റ് ഭൂമി ലഭിച്ച ഒരു ദരിദ്രൻ, തന്റെ ദുശ്ശീലങ്ങളും മദ്യപാനവും കാരണം ആറുമാസം കൊണ്ട് ആ ഭൂമി പണയപ്പെടുത്തുകയോ വിൽക്കുകയോ ചെയ്ത് വീണ്ടും ഭൂരഹിതനായി മാറുന്നു. ഇവിടെ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമം ഇല്ലാഞ്ഞിട്ടല്ല അയാൾ വീണ്ടും ദരിദ്രനായത്; മറിച്ച് അയാളുടെ സ്വഭാവവും പെരുമാറ്റരീതിയും (Behavior) ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല എന്നതാണ് കാരണം.
മറ്റൊരു ഉദാഹരണം: ഒരു ഫാക്ടറിയിലെ തൊഴിലാളികൾക്ക് മാസം 2500 രൂപ വീതം മിനിമം വേതനം ലഭിക്കുന്നു എന്നിരിക്കട്ടെ. അതിൽ ചില തൊഴിലാളികൾ ആ പണം വളരെ കണിശതയോടും സൂക്ഷ്മതയോടും കൂടി ചെലവഴിച്ച്, കുടുംബത്തെ പോറ്റി, സമ്പാദ്യമുണ്ടാക്കി, പടിപടിയായി ജീവിതത്തിൽ ഉയർന്ന് സ്വന്തമായി വീടും സ്ഥലവുമുള്ളവരായി മാറുന്നു. അതേസമയം, മറ്റു ചില തൊഴിലാളികൾ ലഭിച്ച പണം മുഴുവൻ മദ്യത്തിനും മയക്കുമരുന്നിനും ലോട്ടറിക്കും അധാർമ്മിക വഴികൾക്കും ചെലവഴിച്ച് നാല് ദിവസം കൊണ്ട് പണം തീർത്ത് കടക്കാരായി മാറുന്നു. ഇവിടെയും പണം കിട്ടാത്തതല്ല പ്രശ്നം; മറിച്ച് വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവരീതി സംസ്കരിക്കപ്പെടാതെ പോയി എന്നതാണ് പരാജയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന കാരണം.
അതുകൊണ്ട് വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പെരുമാറ്റരീതികളും (Behavior) സമീപനങ്ങളും അടിസ്ഥാനപരമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം. കുടുംബത്തോടും മക്കളോടും അയൽക്കാരോടും സമൂഹത്തോടും ജീവിതത്തോടാകമാനവുമുള്ള സമീപനം സംസ്കരിക്കപ്പെടണം. ഈ ആത്മശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ മാത്രമേ സുസ്ഥിരമായ ഭൗതിക വികാസം പോലും സാധ്യമാവുകയുള്ളൂ.
2.3 സക്കാത്തിന്റെ പൊരുൾ: സ്വാർത്ഥതാ നിർമ്മാർജ്ജനവും സന്തുലിത വളർച്ചയും (00:10:32)
വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ പ്രവാചകൻ(സ)യോട് നിർബന്ധ ദാനമായ സക്കാത്ത് സ്വീകരിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുന്ന ആയത്ത് നോക്കുക:
﴿ خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾
(സൂറത്ത് അത്തൗബ [9]: 103)
"അവരുടെ സ്വത്തുക്കളിൽ നിന്ന് നീ ദാനം സ്വീകരിക്കുക; അതുവഴി നീ അവരെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും സംസ്കരിക്കുകയും (വികസിപ്പിക്കുകയും) ചെയ്യുക..."
എന്തിനാണ് സമ്പന്നരിൽ നിന്ന് നിർബന്ധ ദാനം വാങ്ങുന്നത്? രണ്ട് പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി:
1. ശുദ്ധീകരിക്കൽ (തത്വഹീർ): മനുഷ്യനെ സ്വാർത്ഥത, പിശുക്ക്, ദുര, ആർത്തി തുടങ്ങിയ അധമ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തനാക്കി ഹൃദയശുദ്ധി നൽകുക.
2. വികസിപ്പിക്കൽ (തസ്കിയത്ത്): താൻ സമ്പാദിച്ച ധനം തനിക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിലെ അവശർക്കും പീഡിതർക്കും ആലംബഹീനർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന ബോധത്തിലൂടെ സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിൽ വളർച്ചയും പുരോഗതിയും പ്രദാനം ചെയ്യുക.
മനസ്സിന്റെയും വിചാരങ്ങളുടെയും വാക്കുകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മാനവ വികാസം സാധ്യമാകൂ.
2.4 സസ്റ്റൈനബിൾ ഡെവലപ്മെന്റും ഖുർആനിക വീക്ഷണവും (00:11:40)
ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഏറെ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന വികസന തത്വശാസ്ത്രമാണ് 'സുസ്ഥിര വികസനം' (Sustainable Development). ലോകത്ത് നിലവിലുള്ള വിവിധ വികസന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള സമീപനമാണിത്. സമ്പത്ത് വിനിയോഗിക്കുമ്പോഴും ജീവിത സൗകര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുമ്പോഴും പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോഴും നിഷേധാത്മകവും സംഹാരാത്മകവുമായ ചൂഷണങ്ങൾക്ക് പകരം, ക്രിയാത്മകവും പ്രകൃതിക്ക് ഇണങ്ങുന്നതുമായ രചനാത്മക സമീപനം വേണമെന്നാണ് സുസ്ഥിര വികസന സിദ്ധാന്തം അനുശാസിക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയെ ചൂഷണം ചെയ്ത് ശോഷിപ്പിക്കാതെ സന്തുലിതമായി നിലനിർത്തുകയെന്ന ഈ ആധുനിക കാഴ്ചപ്പാട് പതിനാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപേ ഖുർആൻ മുന്നോട്ടുവെച്ച മൗലികാശയമാണ്.
2.5 തഹരീർ (Liberation): മർദ്ദിതരുടെ വിമോചനവും ധാർമ്മിക അടിത്തറയും (00:12:45)
ഇതോടൊപ്പം ഖുർആൻ മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ പ്രക്രിയയാണ് 'തഹരീർ' (تحرير - Liberation). മർദ്ദിതരും പീഡിതരുമായ ജനവിഭാഗങ്ങളെ (മുസ്തദ്അഫീങ്ങൾ) ബാഹ്യമായ അടിമത്തങ്ങളിൽ നിന്നും ചൂഷണങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുക എന്നത് ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രഖ്യാപിത ലക്ഷ്യമാണ്.
﴿ وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ﴾
(സൂറത്ത് അൽഖസ്വസ്വ് [28]: 5)
"ഭൂമിയിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരോട് ഔദാര്യം കാണിക്കുവാനും, അവരെ നേതാക്കളും ഭൂമിയുടെ അവകാശികളുമാക്കുവാനും നാം ഉദ്ദേശിക്കുന്നു..."
എന്നാൽ ഈ ബാഹ്യ വിമോചനം (Liberation) ഫലപ്രദമാകണമെങ്കിൽ, വിമോചിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്കും വിമോചിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടവർക്കും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങളും ജീവിതരീതികളും ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള ശക്തമായ ആത്മീയ-ധാർമ്മിക പ്രചോദനം കൂടിയേ തീരൂ.
2.6 അൽ-അഖബഃ (ദുർഘടമായ ചുരം): അടിമത്ത മോചനവും കാരുണ്യത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയും (00:13:35)
വിശുദ്ധ ഖുർആൻ സൂറത്തുൽ ബലദിൽ ദുർഘടമായ ഒരു മലഞ്ചുരം താണ്ടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഉപമിക്കുന്നത് കാണുക:
﴿ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ ﴾
(സൂറത്ത് അൽബലദ് [90]: 11-17)
"എന്നിട്ട് അവൻ ആ മലഞ്ചുരം താണ്ടിക്കടന്നില്ല. ആ മലഞ്ചുരം എന്താണെന്ന് നിനക്കറിയാമോ? അത് അടിമത്തത്തിന്റെ നുകം അഴിച്ചുമാറ്റലാണ് (അടിമമോചനം). അല്ലെങ്കിൽ പട്ടിണിയുടെ നാളിൽ കുടുംബബന്ധമുള്ള അനാഥയ്ക്കോ മണ്ണോടു പടവെട്ടുന്ന അഗതിക്കോ അന്നം നൽകലാണ്. പിന്നീട് അവൻ സത്യവിശ്വാസം സ്വീകരിക്കുകയും, ക്ഷമ കൈക്കൊള്ളാൻ പരസ്പരം ഉപദേശിക്കുകയും, കാരുണ്യം കാണിക്കാൻ പരസ്പരം ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തവരുടെ കൂട്ടത്തിലാവലുമാകുന്നു."
മനുഷ്യൻ ഭൗതിക ലോകത്തെയും പരലോകത്തെയും ശാന്തി കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ ഈ ദുർഘട ചുരം താണ്ടണം:
1. മനുഷ്യന്റെ കഴുത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചിട്ടുള്ള പാരതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും നുകങ്ങൾ അഴിച്ചുമാറ്റുക (തഹരീർ).
2. ദാരിദ്ര്യവും പട്ടിണിയും അനുഭവിക്കുന്ന അനാഥകൾക്കും മണ്ണിൽ പണിയെടുക്കുന്ന പാവങ്ങൾക്കും അന്നം നൽകുക.
3. ഇവയോടൊപ്പം പരമപ്രധാനമായി സത്യവിശ്വാസവും (ഈമാൻ), ക്ഷമയും കാരുണ്യവും പരസ്പരം ഉപദേശിക്കുന്ന സംസ്കാരവും ഉണ്ടാവുക.
വിശ്വാസവും ധാർമ്മികബോധവുമില്ലാതെ അടിമയെ മോചിപ്പിക്കാനോ അനാഥയെ രക്ഷിക്കാനോ ഉള്ള കേവല ഭൗതിക യത്നങ്ങൾ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ വിജയിക്കുകയില്ല. ഭൗതിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അർത്ഥവും വിജയവും ലഭിക്കണമെങ്കിൽ ഭൗതികതയ്ക്ക് അതീതമായ ധാർമ്മിക മാനങ്ങൾ അവയ്ക്ക് ഉണ്ടായേ തീരൂ.
2.7 പ്രവാചക ദൗത്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പൂർത്തീകരണം (00:15:25)
ഒരു ഭാഗത്ത് ആത്മശുദ്ധീകരണത്തിനായുള്ള (Salvation/തസ്കിയത്ത്) ശ്രമങ്ങളും മറുഭാഗത്ത് പീഡിതരുടെ വിമോചനത്തിനായുള്ള (Liberation/തഹരീർ) പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒന്നിച്ചു ചേർന്നപ്പോൾ ചരിത്രത്തിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ പിറന്നു.
മുഹമ്മദ് നബി(സ)യുടെ 23 വർഷത്തെ പ്രവാചക ജീവിതത്തിനും ഖലീഫമാരായ അബൂബക്കർ(റ), ഉമർ(റ) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്തിനും ശേഷം, ഉമറുബ്നുൽ ഖത്താബിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ മധ്യഘട്ടമെത്തിയപ്പോഴേക്കും അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിൽ സക്കാത്ത് വാങ്ങാൻ ഒരു ദരിദ്രൻ പോലും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ സംജാതമായി!
ഇന്നത്തെ പോലെയുള്ള കൂറ്റൻ കോൺക്രീറ്റ് മന്ദിരങ്ങളോ അത്യാധുനിക ആഡംബരങ്ങളോ ഉണ്ടായതുകൊണ്ടല്ല അത്; മറിച്ച് ഓരോ പൗരനും ജീവിക്കാനാവശ്യമായ അടിസ്ഥാന സ്വയംപര്യാപ്തതയും ആത്മസംതൃപ്തിയും കൈവന്നതുകൊണ്ടാണ്. അറേബ്യയിലെ നിരക്ഷരരും അപരിഷ്കൃതരുമായിരുന്ന മരുഭൂവാസികളെ വെറും രണ്ട് പതിറ്റാണ്ട് കൊണ്ട് റോമൻ, പേർഷ്യൻ, ഈജിപ്ഷ്യൻ, ഗ്രീക്ക് നാഗരികതകളെപ്പോലും കവച്ചുവെക്കുന്ന നവോത്ഥാന നായകന്മാരാക്കി മാറ്റിയെന്നത് കെട്ടുകഥയല്ല, ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.
3. മാർക്സിസവും തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും (00:17:30)
3.1 സോവിയറ്റ് അനുഭവം: തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ സർവ്വാധിപത്യമോ 'മേസ്ത്രി വർഗ്ഗ' വാഴ്ചയോ? (00:17:30)
ഇനി ഈ ഇസ്ലാമിക ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാർക്സിസത്തെ നമുക്ക് വിലയിരുത്താം.
തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ വിപ്ലവത്തിലൂടെ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടുവെന്നതാണല്ലോ മാർക്സിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അവകാശവാദം. എന്നാൽ ആ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അധ്വാനിക്കുന്ന തൊഴിലാളികൾക്ക് അധികാരം കൈവന്നുവോ? സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ കാണാം; യഥാർത്ഥ തൊഴിലാളികൾക്കല്ല അധികാരം ലഭിച്ചത്. മറിച്ച്, പാർട്ടി സെക്രട്ടറിമാരും ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരുമടങ്ങുന്ന ഒരു 'മേസ്ത്രി വർഗ്ഗ'ത്തിനാണ് (Bureaucratic Class) അധികാരം ലഭിച്ചത്.
ഫാക്ടറികളും കൃഷിയിടങ്ങളും സകല ഉത്പാദനോപാധികളും താഴെത്തട്ടിൽ മണ്ണോടു പടവെട്ടി പണിയെടുക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നതിന് പകരം, അവരെ പാർട്ടി മെമ്പർമാരാക്കി ലെവി പിരിക്കുന്ന ട്രേഡ് യൂണിയൻ നേതാക്കന്മാരുടെ കൈകളിലാണ് കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടത്. ഈ നേതാക്കന്മാർ നേരിട്ട് അധ്വാനിക്കുന്നവരല്ല; മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്ന 'മേസ്ത്രി പണി' മാത്രം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വരേണ്യവർഗ്ഗമായി അവർ മാറി. രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പത്തും പോലീസും സൈന്യവും എല്ലാം അവരുടെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിലായ ഒരു പുതിയ അധികാര വർഗ്ഗമാണ് അവിടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.
3.2 ഇസ്ലാമിക വിപ്ലവം: അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്ക് കൈവന്ന യഥാർത്ഥ മാന്യത (00:18:48)
എന്നാൽ ഇസ്ലാമിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ സംഭവിച്ചത് ഇങ്ങനെയല്ല. മുഹമ്മദ് നബി(സ)യുടെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ, സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങൾ നൽകപ്പെട്ടത് നീഗ്രോ അടിമകൾക്കും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കുമായിരുന്നു എന്ന് കാണാം.
അറേബ്യയിൽ പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരുന്ന കറുത്ത വർഗ്ഗക്കാരനായ ബിലാൽ(റ)വിനെയാണ് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി ജനങ്ങളെ വിളിച്ചറിയിക്കുന്ന ബാങ്ക് വിളിയുടെ (മുഅദ്ദിൻ) ഉത്തരവാദിത്തം ഏൽപ്പിച്ചത്. അത് ഇന്നത്തെ കേവല പള്ളി ജീവനക്കാരന്റെ പദവിയല്ല; മറിച്ച് ആ സമൂഹത്തിലെ അത്യുന്നത നേതാവിന്റെ പദവിയായിരുന്നു. മുഹമ്മദ് നബി(സ)യുടെ വിയോഗാനന്തരം റോമാ സാമ്രാജ്യത്തിനെതിരെ പുറപ്പെട്ട മുസ്ലിം സൈന്യത്തിന്റെ സർവ്വസൈന്യാധിപനായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടത് ഒരു അടിമയുടെ മകനായ ഉസാമത്തുബ്നു സൈദ്(റ) ആയിരുന്നു. ആ സമൂഹത്തിൽ പൂർണ്ണമായ മാന്യതയും നേതൃപദവികളും ലഭിച്ചത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട അധഃസ്ഥിത ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കായിരുന്നു.
3.3 അവസരവാദികളുടെ ആധിപത്യവും സോഷ്യലിസ്റ്റ് തകർച്ചയും (00:19:50)
സാധാരണ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ സംഭവിക്കാറുള്ളത് എന്താണ്? ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമര കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് പാദസേവ ചെയ്ത പല പ്രമാണിമാരും സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടി ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കകം കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രമുഖ നേതാക്കളായി മാറുന്ന കാഴ്ച നാം കണ്ടതാണ്.
ഇതുപോലെ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തവരും ചൂഷണം ചെയ്തവരുമായ നിരവധി അവസരവാദികൾ പിൽക്കാലത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സാരഥികളായി മാറി. ഈ ജീർണ്ണതയാണ് ഒടുവിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചേരിയുടെയും ദയനീയ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചത്. ഇതിന്റെ പഴി മുഴുവൻ കേവലം 'അമേരിക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ' മേൽ ചാരിയതുകൊണ്ട് കാര്യമില്ല; ആ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ ആന്തരികമായ ജീർണ്ണതയാണ് തകർച്ചയ്ക്ക് കാരണം.
3.4 പാശ്ചാത്യ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അതിജീവനവും മാർക്സിന്റെ പ്രവചന പരാജയവും (00:20:40)
അമേരിക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വം വലിയ ജനവിരുദ്ധ ശക്തിയാണെന്ന കാര്യത്തിൽ തർക്കമില്ല. എന്നാൽ അത് ഇന്നും തകരാതെ നിലനിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? മാർക്സിന്റെ മുതലാളിത്ത തകർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള അസംബന്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് പകരം, മുതലാളിത്തം പ്രായോഗികമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ വരുത്തിയതുകൊണ്ടാണ് അവർ അതിജീവിച്ചത്.
സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെയും ചൈനയിലെയും തൊഴിലാളികൾക്ക് ലഭിക്കുന്നതിന്റെ പത്തോ പതിനഞ്ചോ ഇരട്ടി വേതനമാണ് യൂറോപ്പിലെയും അമേരിക്കയിലെയും മുതലാളിത്തം തങ്ങളുടെ തൊഴിലാളികൾക്ക് നൽകിയത്. തൊഴിലാളിയെ സർവ്വതും ചൂഷണം ചെയ്ത് അവന്റെ മിച്ചമൂല്യം മുഴുവൻ അപഹരിക്കുന്ന പഴയ പ്രാകൃത മുതലാളിത്തത്തിന് പകരം, തൊഴിലാളിക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതസൗകര്യങ്ങളും ആധുനിക യന്ത്രവൽകൃത-കമ്പ്യൂട്ടർ-റോബോട്ടിക് തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക സുരക്ഷിതത്വവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന പുതിയ തലത്തിലേക്ക് മുതലാളിത്തം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.
മുതലാളിത്തം അതിന്റെ ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ (Internal Contradictions) അനിവാര്യമായും തകരുമെന്നും, വികസിത മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങളിലെ സംഘടിത തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം വിപ്ലവം നടത്തി സോഷ്യലിസം സ്ഥാപിക്കുമെന്നുമുള്ള കാൾ മാർക്സിന്റെ പ്രവചനം ചരിത്രത്തിൽ ഒരൊറ്റ സ്ഥലത്തുപോലും സത്യമായി പുലർന്നില്ല.
3.5 ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ (Historical Materialism) പ്രായോഗിക പാളിച്ചകൾ (00:23:35)
മാർക്സിന്റെ പ്രവചനപ്രകാരം വിപ്ലവം നടക്കേണ്ടിയിരുന്നത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വ്യവസായ തൊഴിലാളികളുണ്ടായിരുന്ന ഇംഗ്ലണ്ടിലും (മാഞ്ചസ്റ്റർ, ലണ്ടൻ), അമേരിക്കയിലുമായിരുന്നു (ന്യൂയോർക്ക്, ഷിക്കാഗോ). എന്നാൽ അവിടെയൊന്നും തൊഴിലാളി വിപ്ലവം നടന്നില്ല.
പകരം വിപ്ലവം നടന്നത് എവിടെയാണ്? റഷ്യയിലും ചൈനയിലും! ആ കാലഘട്ടത്തിൽ റഷ്യയോ ചൈനയോ വികസിത മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങളേ ആയിരുന്നില്ല; മറിച്ച് വ്യവസായങ്ങൾ പുരോഗമിക്കാത്ത, സംഘടിത തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം ഇല്ലാതിരുന്ന ഫ്യൂഡൽ കാർഷിക രാജ്യങ്ങളായിരുന്നു. കാൾ മാർക്സ് ആവിഷ്കരിച്ച 'ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം' (Historical Materialism) ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോട് ഒട്ടും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളുടെ ജീവിതവീക്ഷണവും ധാർമ്മികതയും തെറ്റാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല; എന്നാൽ മാർക്സ് പ്രവചിച്ച സാമ്പത്തിക പരിണാമം തെറ്റായിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു.
4. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിനെതിരെ ഖുർആനിക പാരസ്പര്യ ദർശനം (00:26:10)
4.1 ഡയലക്ടിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തിന്റെ അപൂർണ്ണത (00:26:10)
മാർക്സിസത്തിന്റെ ആധാരശിലയാണ് 'വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം' (Dialectical Materialism). ഭൗതിക പദാർത്ഥങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ആന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ സംഘട്ടന ഫലമായാണ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ സർവ്വ ചലനങ്ങളും ജീവനും ബുദ്ധിയും മതവും സംസ്കാരവുമെല്ലാം ഉണ്ടായതെന്നാണ് മാർക്സിയൻ വാദം.
മനുഷ്യരെ അധ്വാനിക്കുന്ന വർഗ്ഗമെന്നും അധ്വാനിക്കാത്ത വർഗ്ഗമെന്നും രണ്ട് വിരുദ്ധ ധ്രുവങ്ങളായി വിഭജിച്ച്, അവർ തമ്മിലുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത വർഗ്ഗസമരമാണ് പുരോഗതിയുടെ ചാലകശക്തിയെന്ന് മാർക്സിസം സിദ്ധാന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യവാദം ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനോ മനുഷ്യ പ്രകൃതിക്കോ നിരക്കുന്നതല്ല.
4.2 സ്ത്രീ-പുരുഷ ബന്ധം: വർഗ്ഗവൈരുദ്ധ്യമല്ല, പരസ്പര പൂരകത്വം (00:27:40)
വൈരുദ്ധ്യം, വൈവിധ്യം, സംയോജനം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നോക്കുക:
സ്ത്രീയുടെ വിപരീതമാണ് പുരുഷൻ എന്ന് പറയാം. എന്നാൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും ശത്രുതയുടെതുമാണോ? ഒരിക്കലുമല്ല. സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള പരിപൂർണ്ണമായ താളപ്പൊരുത്തത്തിലൂടെയും (Harmony) സ്നേഹപൂർണ്ണമായ ഐക്യത്തിലൂടെയുമാണ് വിജയകരവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ഒരു കുടുംബജീവിതം സാധ്യമാകുന്നത്. അവർ പരസ്പരം പൂരകങ്ങളാണ് (Complementary).
ഈ പൊരുത്തത്തെ തമസ്കരിച്ച്, പുരുഷമേധാവിത്വമെന്നും സ്ത്രീവിമോചനമെന്നും പറഞ്ഞ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഊതിവീർപ്പിച്ച് തമ്മിലടിപ്പിക്കുന്നത് മനുഷ്യ പ്രകൃതിക്ക് ചേർന്നതല്ല. പരസ്പര കടമകളും ബാധ്യതകളും മനസ്സിലാക്കി പൊരുത്തപ്പെട്ട് ജീവിക്കുക എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം.
4.3 'സൗജ്' (ഇണകൾ): ഖുർആനിലെ സന്തുലിത കുടുംബ സങ്കല്പം (00:31:00)
വിശുദ്ധ ഖുർആൻ പ്രപഞ്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത് വൈരുദ്ധ്യമായല്ല, മറിച്ച് സംയോജനാത്മകവും പാരസ്പര്യാത്മകവുമായ ജോഡികളായിട്ടാണ്:
﴿ وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴾
(സൂറത്ത് അദ്ദാരിയാത് [51]: 49)
"സകല വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും നാം ഈരണ്ട് ഇണകളെ (ജോഡികളെ) സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിനായി."
നമ്മുടെ നാട്ടിലെ നാട്ടുഭാഷയിൽ 'ഭർത്താവ്' എന്നാൽ ഭരിക്കുന്നവൻ എന്നും 'ഭാര്യ' എന്നാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നവൾ എന്നുമാണ് ധ്വനി. എന്നാൽ ഖുർആനിൽ ഇരുവരെയും ഒരേ പദമുപയോഗിച്ചാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്: 'സൗജ്' (زوج - ഇണ / Partner). പുരുഷൻ സ്ത്രീയുടെ ഇണയും, സ്ത്രീ പുരുഷന്റെ ഇണയുമാണ്. അവിടെ ഒരാൾ അധികാരിയും മറ്റെയാൾ അടിമയുമല്ല; മറിച്ച് പരസ്പരം ഇണങ്ങി ജീവിക്കേണ്ട തുല്യ പങ്കാളികളാണ്.
4.4 മനുഷ്യ വൈവിധ്യം: നാഗരിക പുരോഗതിക്കായുള്ള ദൈവിക ക്രമീകരണം (00:32:30)
മനുഷ്യരിൽ പലതരം സ്വഭാവങ്ങളും കഴിവുകളും ദൈവം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് ഖുർആൻ പറയുന്നത് കാണുക:
﴿ لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ ﴾
(സൂറത്ത് അൽഹിജ്ർ [15]: 88)
ചിലർക്ക് കറുത്ത നിറം, ചിലർക്ക് വെളുത്ത നിറം; ചിലർക്ക് കായികബലം, ചിലർക്ക് ബുദ്ധിശക്തി; ചിലർക്ക് ഗണിതത്തിൽ അഭിരുചി, മറ്റു ചിലർക്ക് ജീവശാസ്ത്രത്തിലോ സാഹിത്യത്തിലോ താല്പര്യം. എന്തിനാണ് ഈ വൈവിധ്യങ്ങൾ?
എന്റെ അറിവും നിങ്ങളുടെ കഴിവും ഒത്തുചേരുമ്പോൾ, എന്റെ പോരായ്മകളും നിങ്ങളുടെ മികവുകളും പരസ്പരം പൂരിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാനവ നാഗരികത മുന്നോട്ട് കുതിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പെരുപ്പിച്ചു കാട്ടി വിപ്ലവമുണ്ടാക്കുക എളുപ്പമാണ്; എന്നാൽ ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച സകലതും പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെട്ടു പോകാനുള്ളതാണെന്ന കാഴ്ചപ്പാടാണ് ഇസ്ലാം നൽകുന്നത്.
4.5 വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗവും മാനവിക സമത്വത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനവും (00:33:45)
മുഹമ്മദ് നബി(സ) തന്റെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ച വചനങ്ങൾ ലോകത്തിന് നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ സമത്വ സന്ദേശമാണ്:
« يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ، أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا لِأَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى »
ജനങ്ങളേ, അറിയുക: നിങ്ങളുടെ നാഥൻ ഏകനാണ്, നിങ്ങളുടെ പിതാവും ഏകനാണ്. അറിയുക: ഒരു അറബിക്കും അനറബിയേക്കാളോ, ഒരു അനറബിക്കും അറബിയേക്കാളോ, ഒരു വെളുത്തവന് കറുത്തവനേക്കാളോ, ഒരു കറുത്തവന് വെളുത്തവനേക്കാളോ തഖ്വ (ധർമ്മബോധം) കൊണ്ടല്ലാതെ യാതൊരു ശ്രേഷ്ഠതയുമില്ല.
മക്കയിലെ കുലീന ഗോത്രത്തിൽ ജനിച്ച പ്രവാചകൻ(സ) അസന്ദിഗ്ദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു: വംശത്തിന്റെയോ വർണ്ണത്തിന്റെയോ വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ പേരിൽ ഒരു മനുഷ്യനും മറ്റൊരാളെക്കാൾ മഹത്വമില്ല; ധർമ്മബോധം (തഖ്വ) മാത്രമാണ് ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ഏക മാനദണ്ഡം.
4.6 വിദ്വേഷത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും സ്നേഹത്തിന്റെ ദൈവിക ദർശനവും (00:34:58)
ഒരു വശത്ത് എല്ലാറ്റിലും വൈരുദ്ധ്യവും സംഘട്ടനവും മാത്രം കാണുകയും, സമൂഹത്തെ പരസ്പരം പോരടിക്കുന്ന ചേരികളാക്കി തിരിച്ച് ഒരു വർഗ്ഗത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ആഹ്വാനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം. മറുഭാഗത്ത് മനുഷ്യരെയും ജീവജാലങ്ങളെയും പ്രകൃതിയെയും സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ മനോഹരമായ താളപ്പൊരുത്തമുള്ള സംവിധാനമായി കാണുന്ന, സ്നേഹവും ഐക്യവും സാഹോദര്യവും വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന ഇസ്ലാമിക ദർശനം. ഇതിൽ ഏതാണ് മാനവമുക്തിക്കും മാനവമഹത്വത്തിനും അനുയോജ്യമെന്ന് നിങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക.
5. മാർക്സിയൻ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വിചാരണ (00:36:00)
5.1 ചരിത്രഘട്ടങ്ങളുടെ ഏകമുഖ വ്യാഖ്യാനവും യാഥാർത്ഥ്യവും (00:36:00)
മാർക്സിസത്തിന്റെ ചരിത്ര വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ആദിമ സമൂഹം വർഗ്ഗങ്ങളില്ലാത്ത 'പ്രാകൃത കമ്മ്യൂണിസ'ത്തിലായിരുന്നു (Primitive Communism). പിന്നീട് മനുഷ്യൻ അടിമത്തത്തിലേക്ക് അധഃപതിച്ചു; തുടർന്ന് ഫ്യൂഡലിസത്തിലേക്കും മുതലാളിത്തത്തിലേക്കും മാറി; ഒടുവിൽ സോഷ്യലിസത്തിലൂടെ വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹത്തിൽ എത്തിച്ചേരുമെന്നാണ് മാർക്സിയൻ വാദം.
എന്നാൽ ചരിത്രത്തിലെ മഹാസംഭവങ്ങൾ ഈ കൃത്രിമ ഘട്ടങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അടിമത്തം പണ്ടേ കഴിഞ്ഞുപോയ ഒന്നല്ല; ഇന്നും ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും അത് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. വയനാട്ടിലെ വള്ളിയൂർക്കാവ് ക്ഷേത്രോത്സവത്തിൽ ആദിവാസികൾക്ക് അടിമപ്പണം നൽകി ഒരു വർഷത്തേക്ക് കരാർ വേല ചെയ്യിക്കുന്ന ഏർപ്പാട് നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് 'കേരളത്തിലെ ആഫ്രിക്ക' എന്ന പുസ്തകത്തിലൂടെ തുറന്നെഴുതിയതിന് ഡെവലപ്മെന്റ് ഓഫീസറായിരുന്ന കെ. പാനൂരിന്റെ ജോലി തെറിച്ച നാടാണിത്. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ഇന്നും ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ പ്രകടമായ രൂപങ്ങൾ കാണാം.
5.2 ചൈനയിലെ 'സോഷ്യലൈസ്ഡ് ക്യാപിറ്റലിസവും' സാംസ്കാരിക അധിനിവേശവും (00:37:57)
ചൈനയിലെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ എന്താണ്? ഒന്നുകിൽ അതിനെ 'സോഷ്യലൈസ്ഡ് ക്യാപിറ്റലിസം' (Socialised Capitalism) എന്ന് വിളിക്കാം; അതായത് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ചുവന്ന റാപ്പറിൽ പൊതിഞ്ഞ ശുദ്ധ മുതലാളിത്തം! അല്ലെങ്കിൽ 'മുതലാളിത്തവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സോഷ്യലിസം'. യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസമൊന്നും ഇന്ന് ചൈനയിലില്ല.
മാത്രമല്ല, അമേരിക്കൻ നിർമ്മിത ഉത്പന്നങ്ങളും സിഗരറ്റും പാശ്ചാത്യ റോക്ക് സംഗീതവുമെല്ലാം ചൈനീസ് ജനതയുടെ പ്രിയപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക അധിനിവേശത്തിന് ചൈന വാതിലുകൾ മലർക്കെ തുറന്നിട്ടിരിക്കുകയാണ്. അതിനാൽ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ഫ്യൂഡലിസത്തിലേക്കും മുതലാളിത്തത്തിലേക്കും സോഷ്യലിസത്തിലേക്കും എന്ന മാർക്സിന്റെ രേഖീയ പരിണാമവാദം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് നിരക്കുന്നതല്ല.
5.3 മിച്ചമൂല്യ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ (Theory of Surplus Value) അശാസ്ത്രീയത (00:39:25)
മാർക്സിസത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ആധാരമാണ് 'മിച്ചമൂല്യ സിദ്ധാന്തം' (Theory of Surplus Value). ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മേശ വിറ്റാൽ കിട്ടുന്ന മുഴുവൻ തുകയും ആ മേശ നിർമ്മിച്ച ആശാരിയുടെ കായികധ്വാനത്തിന് മാത്രമുള്ളതാണ്; അതിൽ നിന്ന് ആരെങ്കിലും ലാഭമെടുത്താൽ അത് ചൂഷണമാണ് എന്നതാണ് ഈ വാദം.
എന്നാൽ ചൈനയിലോ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലോ ഉത്പന്നങ്ങളുടെ മുഴുവൻ മൂല്യവും തൊഴിലാളികൾക്ക് മാത്രമായി പങ്കുവെച്ചു നൽകിയിട്ടുണ്ടോ? ഒരിക്കലുമില്ല. വലിയൊരു വിഹിതം പാർട്ടി മേസ്ത്രിമാർക്കും ഭരണകൂട ചെലവുകൾക്കും വിപ്ലവ സാഹിത്യ പ്രചാരണത്തിനുമാണ് പോയത്. മോസ്കോയിൽ നിന്ന് കപ്പൽ കണക്കിന് അച്ചടിച്ചുവന്ന പുസ്തകങ്ങൾ കേരളത്തിലെ പ്രഭാത് ബുക്ക് ഹൗസ് വഴി കിലോയ്ക്ക് 25 പൈസയ്ക്ക് വിറ്റഴിച്ചത് അവിടുത്തെ തൊഴിലാളികളുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ മിച്ചമൂല്യം എടുത്തുപയോഗിച്ചുകൊണ്ടായിരുന്നു.
5.4 ആധുനിക ഉത്പാദന രംഗവും മാംസപേശീ അധ്വാനത്തിനപ്പുറമുള്ള ഘടകങ്ങളും (00:41:15)
ആധുനിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു ഉത്പന്നത്തിന്റെ ഗുണമേന്മയും ആകർഷണീയതയും വിലയും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നത് കേവലം തൊഴിലാളിയുടെ മാംസപേശീ അധ്വാനം കൊണ്ട് മാത്രമല്ല.
• കമ്പ്യൂട്ടറൈസ്ഡ് സാങ്കേതികവിദ്യ
• അത്യാധുനിക റോബോട്ടുകളുടെ വിനിയോഗം
• കാര്യക്ഷമമായ മാനേജ്മെന്റും സംഘാടനവും
• സാങ്കേതിക ഗവേഷണങ്ങളും പരസ്യങ്ങളും ബ്രാൻഡിംഗും
ഇവയെല്ലാം ചേർന്നാണ് ഒരു ഉത്പന്നത്തിന് വിപണിയിൽ മൂല്യം നൽകുന്നത്. അതുകൊണ്ട് കേവല കായികധ്വാനമാണ് എല്ലാ മൂല്യത്തിന്റെയും സ്രോതസ്സെന്ന മാർക്സിന്റെ മിച്ചമൂല്യ സിദ്ധാന്തം ശാസ്ത്രീയമായ ആധുനിക വില സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് (Price Theory & Value Theory) നിരക്കുന്നതല്ല.
5.5 വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹമെന്ന മിഥ്യയും ലെനിന്റെ സ്മാരകവും (00:42:50)
വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹത്തിൽ എല്ലാവരും സമ്പൂർണ്ണ തുല്യരായിരിക്കുമെന്നാണ് മാർക്സ് പഠിപ്പിച്ചത്. എന്നാൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ VIP-മാരും VVIP-മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു.
എല്ലാ മയ്യത്തുകളും സർവ്വസമമാണെന്ന് പറയുന്ന ആ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, ഒരൊറ്റ മനുഷ്യന്റെ മയ്യത്ത്—ലെനിന്റെ മയ്യത്ത്—കേടുകൂടാതെ സൂക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം തൊഴിലാളികളുടെ അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് കോടിക്കണക്കിന് രൂപയാണ് ദിനേന ചെലവഴിച്ചത്! കാവലും ചട്ടവട്ടങ്ങളുമായി ആ മയ്യത്ത് മാത്രം അവിടുത്തെ സാധാരണ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അത്യുന്നത പദവിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹമെന്നത് വെറുമൊരു മരീചിക മാത്രമായിരുന്നു.
5.6 'സ്റ്റേറ്റ് കൊഴിഞ്ഞുപോകൽ' പ്രവചനവും സർവ്വാധിപത്യ ഇടിമുറികളും (00:44:18)
വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹം നിലവിൽ വന്നാൽ 'സ്റ്റേറ്റ് കൊഴിഞ്ഞുപോകും' (The State will wither away), കാരണം ഭരണകൂടം എന്നത് ഒരു മർദ്ദനോപാധിയാണ് എന്നായിരുന്നു മാർക്സിയൻ സിദ്ധാന്തം.
എന്നാൽ സംഭവിച്ചതോ? ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ സർവ്വാധിപത്യ ഇടിമുറി ഭരണകൂടങ്ങളാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നാടുകളിൽ നിലവിൽ വന്നത്! അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യമോ മതപ്രചാരണ സ്വാതന്ത്ര്യമോ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യമോ അവിടെ അനുവദിക്കപ്പെട്ടില്ല. സ്വന്തം ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ നാല് തൊഴിലാളികൾക്ക് വരിയായി നിന്ന് 'ഇൻക്വിലാബ് സിന്ദാബാദ്' വിളിക്കാനുള്ള അവകാശം പോലും സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വിയോജിപ്പുകളെല്ലാം 'പ്രതിവിപ്ലവം' എന്ന് മുദ്രകുത്തി സ്റ്റാലിൻ നിഷ്ഠൂരമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്തു. ടിയാനൻമെൻ ചത്വരത്തിൽ (Tiananmen Square) ടാങ്കുകൾ കയറ്റി മനുഷ്യരെ ചതച്ചരച്ചു. ഭരണകൂടം കൊഴിഞ്ഞുപോകുന്നതിന് പകരം, ജനങ്ങളുടെ സർവ്വ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും കവർന്നെടുക്കുന്ന ഭീകര യന്ത്രമായി സ്റ്റേറ്റ് മാറി.
6. ശക്തികളുടെ സന്തുലനവും ഫാസിസ്റ്റ് പ്രതിരോധത്തിലെ പൊതുധാരണകളും (00:46:50)
6.1 ദൈവിക പ്രതിരോധ നിയമം (ദഫ്ഉന്നാസ്) പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും (00:46:50)
മാർക്സിസത്തിന്റെ ഈ സൈദ്ധാന്തിക പാളിച്ചകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോഴും, ചില പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ നാം കാണാതെ പോകരുത്. വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ അല്ലാഹു വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു മൗലിക തത്വമുണ്ട്:
﴿ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾
(സൂറത്ത് അൽബഖറ [2]: 251)
"മനുഷ്യരിൽ ചിലരെ മറ്റു ചിലരെക്കൊണ്ട് അല്ലാഹു തടുത്തുനിർത്തിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ ഭൂമി ഒന്നടങ്കം കുഴപ്പത്തിലാകുമായിരുന്നു..."
6.2 ആഗോള സാമ്രാജ്യത്വത്തിനും ആഭ്യന്തര ഫാസിസത്തിനുമെതിരെയുള്ള പ്രതിരോധം (00:47:50)
അമേരിക്കയും പാശ്ചാത്യ ശക്തികളും ലോകമാകെ തന്നിഷ്ടം പോലെ അഴിഞ്ഞാടുന്നത് തടയാൻ മറുഭാഗത്ത് സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ ഒരു പ്രതിശക്തിയായി നിലനിന്നപ്പോൾ അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ലോകത്തിലെ പിന്നാക്ക രാഷ്ട്രങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചിരുന്നു. അക്കാലത്ത് അറബ് നാടുകളിലോ മറ്റോ ബോംബിടാൻ അമേരിക്കയ്ക്ക് ഭയമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആഗോളതലത്തിൽ ചോദിക്കാനും പറയാനും ആളില്ലാതായപ്പോഴാണ് അമേരിക്കയുടെ ധാർഷ്ട്യം മൂർച്ഛിച്ചത്.
ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ, സംഘപരിവാർ ഫാസിസത്തിന്റെ കടന്നുകയറ്റങ്ങൾക്കെതിരെയും രാജ്യത്തെ കാവിവൽക്കരിക്കാനുള്ള നീക്കങ്ങൾക്കെതിരെയും നിലകൊള്ളാൻ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത് പ്രയോജനകരമാണ്. കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമിയിൽ സരസ്വതീപൂജ നടത്താൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്തത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സംഘടനകളാണ്. അത്തരം ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പ്രതിരോധങ്ങളിൽ അവർ വഹിക്കുന്ന പങ്ക് നിഷേധിക്കാനാവില്ല.
6.3 മദീനാ ചാർട്ടർ: പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള മിനിമം പരിപാടിയുടെ മാതൃക (00:49:45)
മുഹമ്മദ് നബി(സ) കേവല സൈദ്ധാന്തിക വാശിക്കാരനായിരുന്നില്ല. മദീനയിൽ വെച്ച് യഹൂദന്മാരുമായും ബഹുദൈവാരാധകരുമായും കപടവിശ്വാസികളുമായിപ്പോലും പൊതുവായ കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സഖ്യങ്ങളുണ്ടാക്കി:
• മദീനയുടെ ആഭ്യന്തര സുരക്ഷ
• കമ്പോളത്തിലെ ചൂഷണങ്ങൾ തടയൽ
• അഗതികളുടെയും പാവങ്ങളുടെയും സംരക്ഷണം
• ബാഹ്യ ആക്രമണങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള സംയുക്ത പ്രതിരോധം
ഒരു 'മിനിമം പരിപാടി'യുടെ (Common Minimum Program) അടിസ്ഥാനത്തിൽ സഹകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള എല്ലാവരുമായും സഹകരിക്കുക എന്ന പ്രായോഗിക സമീപനമാണ് നബി(സ) സ്വീകരിച്ചത്. ഇക്കാലത്തെ മുസ്ലിങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളേണ്ട വിശാലമായ മാതൃകയാണിത്.
6.4 ജനക്ഷേമ രംഗത്തെ പ്രായോഗിക സഹകരണ മേഖലകൾ (00:51:00)
മർദ്ദിതരുടെയും അവശരുടെയും വിമോചനത്തിന് വേണ്ടി ഖുർആൻ ശക്തമായ ആഹ്വാനം നൽകുന്നുണ്ട്:
﴿ وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا ﴾
(സൂറത്ത് അന്നിസാഅ് [4]: 75)
"അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും വേണ്ടി നിങ്ങൾക്കെന്തുകൊണ്ട് പോരാടിക്കൂടാ...?"
പാവപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് അഗതി പെൻഷൻ വാങ്ങിക്കൊടുക്കുന്നതിലോ, ഭവനരഹിതർക്ക് വീടുണ്ടാക്കി നൽകുന്നതിലോ, നാട്ടിലെ ഒരു ചൂഷകനെതിരെ നിലപാടെടുക്കുന്നതിലോ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരുമായി സഹകരിക്കുന്നതിൽ മുസ്ലിങ്ങൾക്ക് യാതൊരു തടസ്സവുമില്ല. ഖുർആന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന അധ്യാപനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത സാമൂഹിക നന്മകളിലും കീഴാള പക്ഷ പോരാട്ടങ്ങളിലും സഹകരിക്കാൻ നാം സന്നദ്ധരാകണം.
6.5 ഖുർആനെ സങ്കുചിത രാഷ്ട്രീയ/കീഴാള വായനകൾക്ക് വിധേയമാക്കുന്നതിനെതിരെ (00:52:50)
എന്നാൽ അതേസമയം, അസ്ഗർ അലി എഞ്ചിനീയറെപ്പോലെയോ ഹമീദ് ചേന്ദമംഗല്ലൂരിനെപ്പോലെയോ ഖുർആനെ ഒരു മാർക്സിയൻ വായനയ്ക്കോ സങ്കുചിത രാഷ്ട്രീയ വായനയ്ക്കോ വിധേയമാക്കണമെന്ന് പറയുന്നവരോട് നമുക്ക് യോജിക്കാനാവില്ല.
പണ്ട് ഗ്രീക്ക് ദർശനങ്ങളുടെയും സൂഫി ആശയങ്ങളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ ഖുർആനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെല്ലാം കാലഹരണപ്പെട്ടുപോയി. എന്നാൽ ഖുർആൻ കാലഹരണപ്പെടാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. കാരണം ഖുർആൻ തൊഴിലാളിയുടെയോ മുതലാളിയുടെയോ സ്ത്രീയുടേയോ പുരുഷന്റേയോ കറുത്തവന്റെയോ വെളുത്തവന്റെയോ മാത്രം ഗ്രന്ഥമല്ല; മറിച്ച് നന്മയാഗ്രഹിക്കുന്ന സർവ്വ മനുഷ്യർക്കുമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ നിത്യസത്യ മാർഗ്ഗദർശനമാണ്. അതിനെ കീഴാള പക്ഷ വായനയെന്നോ സ്ത്രീപക്ഷ വായനയെന്നോ മാർക്സിയൻ വായനയെന്നോ ഉള്ള സങ്കുചിത അറകളിലേക്ക് ഒതുക്കാൻ പാടില്ല.
7. ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയും സമഗ്ര ആരോഗ്യവും (00:54:20)
7.1 മാനസിക സമ്മർദ്ദവും (Tension) കേവല ഭൗതികവാദത്തിന്റെ പരാജയവും (00:54:20)
ആധുനിക മനുഷ്യൻ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വിപത്ത് എന്താണ്? അത് മാനസിക സമ്മർദ്ദവും ആത്മസംഘർഷവുമാണ് (Tension). കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരനും കോൺഗ്രസുകാരനും ലീഗുകാരനും ബി.ജെ.പിക്കാരനുമെല്ലാം ഇന്ന് കടുത്ത ടെൻഷനിലാണ്.
മനുഷ്യൻ എന്നാൽ കേവലം വയറിനു വേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്നും, വയറു നിറഞ്ഞാൽ അവന്റെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും തീർന്നുവെന്നുമാണ് മാർക്സിയൻ സങ്കല്പം. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ എന്താണ്? വയറു നിറയുകയും അതിലപ്പുറം സമൃദ്ധിയിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പാശ്ചാത്യ സമൂഹങ്ങളിലാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മനോരോഗങ്ങളും ലൈംഗിക അരാജകത്വങ്ങളും കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ആത്മഹത്യകളും പെരുകുന്നത്!
ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും വീടും കിട്ടിയാൽ മനുഷ്യൻ സർവ്വത്ര സംതൃപ്തനാകുമെന്ന് മാർക്സ് സ്വപ്നം കണ്ടു. എന്നാൽ ആ ഭൗതിക സൗകര്യങ്ങളുടെ അനേകം മടങ്ങ് അനുഭവിക്കുന്ന അമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലും ജനങ്ങൾ കടുത്ത ആത്മസംഘർഷത്തിലും വഴിതെറ്റിയ ജീവിതത്തിലുമാണ് കഴിയുന്നത്.
7.2 ഉപഭോഗ സംസ്കാരവും പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ശൂന്യതയും (00:55:15)
പണവും കൊട്ടാരങ്ങളും അത്യാധുനിക ജീവിത സൗകര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടും ആത്മശാന്തി ലഭിക്കാതെ ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും ഹരേകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന വലിയൊരു ജനവിഭാഗത്തെയാണ് പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് നാം കാണുന്നത്. ഭൗതിക സമ്പത്തിന് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ദാഹത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമല്ലെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.
7.3 ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്രയുടെ 'ടേണിങ് പോയിന്റും' നാഗരിക അപചയവും (00:56:15)
ലോകപ്രശസ്ത ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്ര (Fritjof Capra) തന്റെ വിഖ്യാതമായ 'ദി ടേണിങ് പോയിന്റ്' (The Turning Point) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നത്, ആധുനിക നാഗരികതയുടെ സമസ്ത വശങ്ങളും—രാഷ്ട്രമീമാംസയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും രസതന്ത്രവും ഭൗതികശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവുമെല്ലാം—മനുഷ്യത്വവിരുദ്ധവും പ്രകൃതിവിരുദ്ധവുമായ പാതയിലൂടെ നാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.
മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം കേവലം പത്ത് സെന്റ് ഭൂമിയോ വീടോ വസ്ത്രമോ ഇല്ലാത്തതല്ല. ഭവനരഹിതന് വീടു കിട്ടുമ്പോൾ താൽക്കാലിക ആശ്വാസം ലഭിക്കുമെങ്കിലും, കൊട്ടാരങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്കും മനസ്സമാധാനമില്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
7.4 മനുഷ്യൻ: ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ സമന്വയം (00:58:05)
കാരണം, മനുഷ്യൻ എന്നാൽ കേവലം ശരീരമല്ല; കേവലം മനസ്സുമല്ല; കേവലം ആത്മാവുമല്ല. മറിച്ച്:
1. ശരീരം (Body)
2. മനസ്സ് (Mind)
3. ആത്മാവ് (Soul)
ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളും ഒത്തുചേർന്ന ഒരു മഹാ സത്തയാണ് മനുഷ്യൻ. ഈ മൂന്ന് തലങ്ങളുടെയും ആവശ്യങ്ങൾ സന്തുലിതമായി (Balance) നിറവേറ്റപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യന് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തിയും മോചനവും സാധ്യമാകൂ.
7.5 സമഗ്രാരോഗ്യം (Holistic Well-being): ശാരീരിക, മാനസിക, സാമൂഹിക, ആത്മീയ സൗഖ്യം (00:58:45)
ആരോഗ്യത്തെ സംബന്ധിച്ച ആധുനിക നിർവ്വചനം തന്നെ ഇന്ന് മാറിയിരിക്കുന്നു. ലോകാരോഗ്യ സംഘടന മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന സമഗ്രാരോഗ്യ സങ്കല്പം (Holistic Health) ഇപ്രകാരമാണ്:
• ശാരീരിക സൗഖ്യം (Physical Well-being)
• മാനസിക സൗഖ്യം (Mental Well-being)
• സാമൂഹിക സൗഖ്യം (Social Well-being)
• ആത്മീയ സൗഖ്യം (Spiritual Well-being)
ഈ സമഗ്ര സൗഖ്യം നൽകാൻ മാർക്സിന്റെ ഭൗതികവാദ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് സാധ്യമല്ല. ഫ്രിറ്റ്ജോഫ് കാപ്രയുടെ 'ടേണിങ് പോയിന്റ്' ഉയർത്തുന്ന ആധുനിക പ്രതിസന്ധികൾക്ക് മുൻപിൽ കാൾ മാർക്സിന്റെ 'ദാസ് കാപ്പിറ്റൽ' (Das Kapital) തികച്ചും അപൂർണ്ണവും പ്രാകൃതവുമായ ഒരു രചനയായി മാറുന്നു.
8. ഉപസംഹാരവും ഭാവി വീക്ഷണവും (01:00:20)
8.1 ഇസ്ലാമിന്റെ തനിമയും അജയ്യമായ അസ്തിത്വവും (01:00:20)
ഇസ്ലാം അതുല്യവും അജയ്യവുമായ സമ്പൂർണ്ണ ജീവിത ദർശനമാണ്. അതിന് അടിവരയിടാൻ ലോകത്ത് മറ്റൊരു തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ ഈ ആത്മവിശ്വാസം മുസ്ലിങ്ങളെ ഇതര സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റിനിർത്തുന്ന വിഘടനവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്. ആശയപരമായി വിയോജിക്കുന്നവരുമായിപ്പോലും നാടിന്റെയും മാനവികതയുടെയും നന്മയ്ക്കായി ഒരു മിനിമം പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സഹകരിക്കാൻ മുസ്ലിങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവരണം.
8.2 കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ നിഷേധാത്മക സമീപനവും മാറേണ്ട മനോഭാവവും (01:01:05)
മുസ്ലിങ്ങളിൽ പലരും മാർക്സിസം പഠിക്കാനും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും താല്പര്യം കാണിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരിൽ എത്രപേർ ഇസ്ലാമിനെ മുൻവിധികളില്ലാതെ ആഴത്തിൽ പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ട്?
മാർക്സും ലെനിനും മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതൃത്വം ഇസ്ലാമിനോടും അതിന്റെ വേദഗ്രന്ഥത്തോടും പ്രബോധന പ്രസ്ഥാനങ്ങളോടും പുലർത്തുന്നത് ഒരുതരം ഔദ്ധത്യവും ഉത്കർഷബോധവും നിറഞ്ഞ നിഷേധാത്മക സമീപനമാണ്. ഈ നിഷേധാത്മക മനോഭാവം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരാണ് തിരുത്തേണ്ടത്. ഇരുപക്ഷത്തുനിന്നും നിഷേധാത്മകത ഒഴിവാക്കി രചനാത്മകമായ സംവാദത്തിന് തയ്യാറാകണം.
8.3 സംയോജനത്തിന്റെ സാധ്യതകളും സത്യ-നീതികൾക്കായുള്ള പ്രതിജ്ഞയും (01:02:25)
പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടിനെയാകെ കാവി പുതപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഫാസിസ്റ്റ് ശക്തികൾക്കെതിരെ ജനാധിപത്യ-മതേതര സംരക്ഷണത്തിന് മുസ്ലിങ്ങൾക്കും ഇടതുപക്ഷത്തിനും ഒന്നിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാവുന്ന വിശാലമായ മേഖലകളുണ്ട്. ഇത് കേവലം തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ലാഭങ്ങൾക്കുവേണ്ടി പറയുന്നതല്ല; മറിച്ച് ദാർശനികവും പ്രായോഗികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ പറയുന്നതാണ്.
നന്മയെയും സത്യത്തെയും നീതിയെയും സമത്വത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും വിലമതിക്കുന്ന ഒരു ഉത്തമ സമൂഹവും ജീവിതവീക്ഷണവും വളർത്തിയെടുക്കാൻ നമുക്ക് സർവ്വാത്മനാ സമർപ്പിക്കാമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ വാക്കുകൾ ഉപസംഹരിക്കുന്നു.
വആഖിറു ദഅ്വാനാ അനിൽ ഹംദുലില്ലാഹി റബ്ബിൽ ആലമീൻ.
No comments:
Post a Comment
"Comment moderation" is off in this blog.If it is not displayed, could have gone to spam.